Los cuatro sellos del budismo

Enseñanzas Budismo Tibetano

El traductor y profesor Michael Lobsang Tenpa explora los cuatro sellos a través de la lente de su extraña existencia.

En la tradición textual indo-tibetana, los cuatro sellos (Sct. caturmudrā, T. phyag rgya bzhi), o dom shyi en la tradición oral tibetana, son las cuatro características necesarias de una visión o enseñanza para marcarla o certificarla como budista. Estos sellos marcan nuestra visión como budistas, en lugar de refugiarnos en las tres joyas, lo que nos hace budistas a través de preceptos. Los monásticos tibetanos memorizan los cuatro sellos en su adolescencia en una fórmula corta:

Todas las cosas compuestas son impermanentes.

Todas las cosas contaminadas son dukkha (insatisfactorias).

Todos los fenómenos son vacíos y desinteresados.

Nirvana es la verdadera paz.

Varias fuentes atribuidas al Buda, incluidas Las preguntas del rey Nāga Sāgara (Sagaranagarajapariprccha), mencionan estas cuatro declaraciones. Están estrechamente relacionados con las tres marcas de la existencia (impermanencia, dukkha y no-yo) que juegan un papel fundamental en las tradiciones pali y sánscrita de la meditación de introspección. Aunque el último de los cuatro da esperanza de un eventual fin del sufrimiento, inicialmente debemos lidiar con los primeros tres sellos.

La palabra tibetana para un seguidor del budismo, nangpa, significa "información privilegiada" e implica que solo vivimos realmente en el redil de la cosmovisión budista cuando estos cuatro sellos comienzan a impregnar nuestra percepción y se convierten en su elemento natural. El verdadero desafío no es comprender conceptualmente los cuatro sellos, sino aplicarlos a nuestra existencia, con todas nuestras identidades multifacéticas, desafíos, dramas, sueños y aspiraciones. Deberíamos medir los cuatro sellos contra el tejido de nuestra vida diaria para ver con mayor claridad todos los hilos y nudos individuales que componen nuestras vidas y luego dejar que se disuelvan en un océano de conciencia espaciosa y liberada. Más fácil decirlo que hacerlo, por supuesto.

Mirar profundamente nuestra existencia no dejará de simpatizar con nuestra realidad convencional, donde nos vemos a nosotros mismos como seres de diferentes orígenes, géneros, culturas, sexualidades y generaciones. Fue esta dualidad de identidades relativas y verdades universales lo que yo, como practicante queer y ex-monástico, experimenté poderosamente al interpretar las enseñanzas sobre los cuatro sellos dadas por uno de mis principales mentores, Chokyi Nyima Rinpoche. Aunque habló sobre los cuatro sellos de manera general, su charla dejó espacio para una profunda reflexión personal sobre cómo los roles y las etiquetas que tengo sirven como ilustración para el material. En nuestras identidades convencionales, vemos los primeros tres sellos con mayor precisión. Con ese entendimiento, luego usamos el cuarto para ver la otra cara, a veces descrita como la unión indivisible de vacío y luminosidad que trasciende las convenciones pero permanece inseparable de ellas.

Escuchar que la impermanencia impregna todas las cosas compuestas es un desafío, no porque no sea cierto, sino porque es cierto. Si el mundo nos ha cortado profundamente con el rechazo, como ocurre con tanta frecuencia con las personas queer, ¿cómo podemos aceptar que nos quitarán incluso nuestras pocas conexiones amorosas? ¿Cómo podemos aceptar la inevitable separación del cuerpo que hemos usado para encontrar esas conexiones y con el que hemos trabajado tan duro para hacer las paces? Nos asustamos visceralmente de saber que cada relación, incluso nuestra vida, terminará.

A pesar de la resistencia, sabemos que los hilos que mantienen unidas las piezas de nuestras vidas inevitablemente se romperán, se formará algo nuevo y luego será reemplazado nuevamente por otra configuración de materia, energía y conciencia. No es fácil sentir y saber esto sin una cierta sensación de dolor, pero se supone que contemplar la impermanencia produce un nivel de tristeza, una decepción en nuestro afán por aferrarnos a la permanencia, en nuestra incapacidad de ser como la Reina Elsa en Frozen y simplemente "dejar que ir."

Solo puedo tolerar la impermanencia porque deliberada y continuamente me recuerdo a mí mismo la naturalidad del cambio. Al igual que el cambio de estación, mi propia vida pasará interminablemente por ciclos de cambio. Puedo encontrar consuelo en la naturalidad de todo y seguir avanzando, aunque sea torpemente. Aunque esto puede parecer una comprensión simplista del primer sello, es, quizás, "suficientemente bueno", como solía decir Lama Thubten Yeshe. Lo suficientemente bueno como para mantener a flote mi vulnerable corazón queer: aún no radiantemente iluminado, pero ciertamente todavía vivo.

¿Por qué estar en el mundo es tan profundo? ¿Por qué nuestras interacciones con los demás a menudo continúan cortando nuestros corazones como una navaja afilada, incluso cuando tratamos de hacer lo mejor que podemos? Nuestras mentes y las mentes de todos los seres sintientes están contaminadas por la ignorancia primordial (avidya) y, por lo tanto, van acompañadas de múltiples tipos de dukkha o insatisfacción.

Esta contaminación no se trata de violar los decretos de una autoridad superior o de sistemas de opresión social, que en última instancia también provienen del contaminante fundamental de la ignorancia. Esta ignorancia, lo que nos contamina, es nuestra tendencia compartida a cosificar: trazar una línea gruesa alrededor de nosotros y otros fenómenos, o sujeto y objeto. Al vivir bajo la influencia de este hábito, todos construimos muros gruesos y luego nos hacemos daño unos a otros y nos hacemos daño a nosotros mismos en ciclos interminables de apego y aversión.

Nuestro intento de superar esta contaminación nos lleva al tercer sello, que nos invita a reconocer la naturaleza desinteresada y vacía de todos los fenómenos: la falta de existencia independiente. Dado que esta verdad va fuertemente en contra de nuestras percepciones habituales, las personas a menudo malinterpretan esta verdad, lo que conduce a un daño adicional para las comunidades marginadas, lo que agrega insulto a la lesión. Es demasiado fácil decir: "Todo está vacío, por lo que tu rareza (raza, género, condición de inmigrante, pasado traumático) no importa". Aunque tal comentario (quizás bien intencionado) intenta, sin habilidad, señalar el vacío y el aferramiento, es hiriente en su desdén, revela más sobre el privilegio sin control del hablante y, al intentar evitar el extremo del aferramiento, también puede caer. en el extremo opuesto del nihilismo.

De hecho, no somos simplemente nuestras identidades marginadas, pero reconocer esas identidades es esencial, tanto en términos de nuestro dukkha como de herramientas que podemos usar para servir a los demás. Al hacer prácticas de visualización budistas, tan queridas en el linaje indo-tibetano, donde forman parte integral de la práctica de Vajrayana, mantenemos intactas las reglas de la meditación: cada figura de Buda aparece en su color, con el número correcto de brazos, caras y , y los ojos. La forma verde de Arya Tara se visualiza como verde, y el Buda de la Medicina se imagina como un azul zafiro radiante, sin reparos en sus apariencias inusuales o afirmaciones de que la forma es irrelevante. Las cosas no se derrumban en un caos nihilista total, incluso cuando surgen contra el fondo del vacío. Entonces, ¿por qué nuestros roles convencionales ya no importan en el ámbito relacional? He escuchado repetidamente de mis maestros de filosofía Madhyamaka que la vacuidad no significa que nada importe. Como todo está vacío, todo importa. Encarnar la perfección de la sabiduría en el camino del bodhisattva al encontrar el equilibrio entre lo relativo y lo último, entre "Soy definitivamente y desafiantemente queer" y "El yo vacío no es intrínsecamente queer", requiere una vida, o varias vidas, para dominar por completo. .

Encarnar plenamente la sabiduría de conocer la vacuidad es el nirvana. Sin embargo, para muchos de nosotros, la posibilidad del nirvana es simplemente una hipótesis de trabajo y algo que debe probarse gradualmente a través de la práctica. Entonces, ¿cómo proporciona paz el cuarto sello en este momento? ¿Es el nirvana simplemente una promesa para un futuro lejano, como ir un día al cielo oa una de las tierras puras budistas?

Algunos maestros occidentales insisten en que todo lo que tenemos disponible son momentos discretos de comprensión, que nunca pueden eliminar nuestra falibilidad subyacente, sin importar cuán significativa sea. Si bien la tradición indo-tibetana (o "tradición de Nalanda", como prefiere llamarla el Dalai Lama) en la que he sido entrenado no está en desacuerdo con la naturaleza persistente de nuestros rasgos falibles, prevé una transformación potencial completa que trasciende esta vida, incluso si lleva numerosas vidas lograrlo. Saber cuál de estas interpretaciones es correcta requiere examinar cuidadosamente nuestro condicionamiento reduccionista y colonial, evaluar nuestras suposiciones sobre la naturaleza de la conciencia y, tal vez, algunos encuentros con practicantes realizados del más alto calibre.

Mientras todo eso está en marcha, un hermoso elemento de las tradiciones de la Gran Perfección (Dzogchen) y el Gran Sello (Mahamudra) es que fácilmente ofrecen vislumbres significativos de nuestra última naturaleza radiante. Obtenidos a través de una guía calificada, una preparación cuidadosa y la práctica, estos vislumbres no son lo mismo que la realización total o el nirvana, pero aún brindan conocimientos esenciales. Je Tsultrim Zangpo, del linaje Dzogchen, compara estos conocimientos sobre nuestra conciencia prístina con rayos de luz. Siguiendo el rayo hasta su fuente, llegamos al sol de completa libertad y experimentamos el cuarto sello en su forma completa.

La ternura es una cualidad inseparable de nuestra verdadera naturaleza.

Este viaje al cuarto sello no se trata solo de explorar las cualidades de la conciencia, al menos no emocionalmente, ya que nuestros corazones pueden anhelar más, sino también de cómo la ternura es una cualidad inseparable de nuestra verdadera naturaleza. La tradición Dzogchen enseña que nuestra naturaleza última tiene tres cualidades principales: vacuidad, conocimiento luminoso y compasión espontánea que todo lo impregna.

Mi limitada comprensión conceptual de la compasión espontánea (procedente tanto del vacío como de la luminosidad) tuvo un poderoso efecto transformador en mi práctica y en mi forma de estar en este mundo. Unos años después de mi entrenamiento monástico de una década, uno de mis maestros principales me recordó la conexión entre las prácticas más esforzadas de los cuatro inconmensurables (brahmaviharah) —amor, compasión, alegría empática y ecuanimidad— y la calidez espontánea y sin esfuerzo. de nuestra naturaleza prístina. Ese recordatorio (menos de una oración en un breve correo electrónico) me hizo pensar: ¿cómo puedo trabajar para lograr mayores niveles de confianza hacia esta naturaleza amorosa que, en mi caso, se manifiesta a través de la lente de mi identidad queer y tal vez ha sido oscurecida por toda la angustia experimentada hasta ahora? Esta pregunta inevitablemente me lleva de vuelta a la aplicación práctica de los cuatro sellos, una forma de mantener mi atención en ellos para que puedan transformar mi experiencia.

Los cuatro sellos se interpenetran en nuestras vidas y pueden convertirse en un poderoso sistema de apoyo emocional si se lo permitimos. Para eso, un excelente lugar para comenzar es el cuarto: en la búsqueda de la paz, comencemos con la promesa de paz (nirvana). Imaginemos que nuestra naturaleza última está, como enseña Dzogchen, vacía de existencia inherente, radiantemente consciente e ilimitadamente compasiva. ¿Cuándo puede manifestarse y fortalecerse esa compasión sin límites? Cuando enfrentamos el cambio (primer sello) y los nudos de nuestros contaminantes—nuestras aflicciones—hacen que nos lastimemos a nosotros mismos ya los demás (segundo sello). ¿Qué nos ayuda a deshacer esos nudos? Niveles cada vez más profundos de saber que las cosas no existen inherentemente. Comprender que las cosas, en palabras de Suzuki Roshi, "no siempre son así" puede ayudarnos a enfrentar los desafíos de la vida con más compasión y responder de manera más saludable.

Los sistemas de opresión, los actos de violencia, la aspereza del tejido de la existencia e incluso el cambio en sí mismo pueden dejarnos doloridos, pero al reflexionar sobre los cuatro sellos, podemos ver qué hay en la raíz tanto del dolor como de la tendencia a crear dolor. . Comprendiendo la fuente de nuestro sufrimiento, expresada en el segundo sello, buscamos la medicina del vacío y encontramos la paz experimentando nuestra verdadera naturaleza.

El desarrollo de una confianza confiada en nuestra verdadera naturaleza, nuestra bondad básica, ha sido enfatizado por muchos maestros budistas notables a quienes he tenido la fortuna de conocer. Esta confianza no surge simplemente diciéndote a ti mismo que "soy un ser mágico radiante" o que otros te lo recuerden. Se desarrolla cuando nos damos cuenta gradualmente de los primeros tres sellos para que todos nosotros, queer o no, podamos aceptar el cambio con gracia, lidiar con nuestras aflicciones con compasión y permanecer constantemente conscientes de que todas las cosas están radiantemente vacías. Cualquiera que sea el grado en que estas cuatro cualidades sellan el tejido de mi vida, siento que mi práctica y existencia, como individuo y parte de mis comunidades, han sido significativas.

⧫

Mire una meditación guiada de Michael Lobsang Tenpa sobre el segundo de los cuatro sellos a continuación.

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Que hermoso articulo gracias.

Tal vez sea mi actitud defensiva (occidental secular), pero esta oración se sintió como un paso en falso ligeramente didáctico que reveló las creencias personales del autor y las promovió como la única interpretación correcta:

"Saber cuál de estas interpretaciones es correcta requiere examinar cuidadosamente nuestro condicionamiento reduccionista y colonial, evaluar nuestras suposiciones sobre la naturaleza de la conciencia y, tal vez, algunos encuentros con practicantes realizados del más alto calibre".

Uno podría pensar que no existe una interpretación correcta o incorrecta, que es válido desafiar el condicionamiento asociado con ambos, que implicar reduccionista = colonialismo es un poco descarado, y que una vez que pasamos suficiente tiempo con 'practicantes realizados del más alto calibre ' bien podemos estar asombrados de lo lejos que están de nosotros en el camino, pero que no están en su conclusión.

Gracias de nuevo, hay mucho sobre lo que reflexionaré y volveré a leer.

metta,

Ian.

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